Мы наш, мы новый мир построим?
И, хотя в это понятие разные группы вкладывают разный смысл, спорят и даже оспаривают возможность понимать данный конструкт иначе, чем это кажется им правильным, все же это движение информации и неравнодушной мысли очень важно для меня. И потому я являюсь постоянным читателем портала Delfi и других, а иногда даже автором статей. Причем рассматриваемые мной темы ложатся в определенную канву и могут, по-моему, в своей совокупности представлять отдельную ценность. Позволю себе напомнить некоторые из них и коротко обозначить их взаимосвязь.
Первая проблема, которую я попыталась раскрыть для себя и для потенциальных единомышленников, была связана с осмыслением такого феномена как русская школа в балтийских странах, в частности в Эстонии. (Русская или советская школа. — Что сохраняем? БМ №1 2009:40-45.) В результате исследования сделан вывод, что борьба против уничтожения школы с русским языком обучения на данном этапе развития общины не может быть результативной. Ибо люди готовы бороться только за то, что для них действительно является ценностью, а эффективно бороться лишь тогда, когда ценность осознана, сопоставлена с иерархией базовых ценностей, когда достигнуто понимание, что именно есть жизненно необходимый ресурс. Но понимания, что означает быть русским, как эта идентичность формируется, в том числе, в школе с русским языком обучения, пока нет. Или члены нашего русского мира (люди, с которыми я общаюсь вживую или опосредованно через тексты) хранят это понимание-знание для себя.
Второй задачей стало обозначение контекста: среды, в которой предстоит строить свой мир, и средства, которым обладает русское население Эстонии. (О порохе в пороховницах. БМ №3 2009:64-67). Пунктиром была обозначена проблематика: государство пока еще не озаботилось всерьез созданием и предоставлением равноценных (не равных, а именно равноценных! — это для меня принципиально) возможностей для благополучия русского населения. Вывод сделан, хотя и не очень оригинальный — надо брать ответственность за построение своего мира на себя. То, что в индивидуалистских культурах обычное дело: человек сам отвечает за свое выживание, а государство лишь устанавливает правила, позволяющее не слишком друг другу мешать устраиваться под солнцем, то в коллективистских культурах многим очень сложно принять. Так живучи ожидания, что кто-то вместо нас организует нашу жизнь так, как нам надо, в обмен за нашу лояльность или даже преданность.
Далее была предпринята попытка обрисовать перспективу: понимание того, что можно строить в сегодняшней Эстонии, и как это было бы правильно называть. (О возможностях интеграции. БМ №5 2009:52-55) Действительно, если русское население предпочтет ассимиляцию (особенно в местах, где их численность мала, ведь интеграция возможна между соизмеримыми компонентами-общинами), то этой неизбежности противостоять бессмысленно. Лучше подумать о том, как компенсировать возможные негативные последствия для детей. Очевидно, сеть русских центров, аналогичных Центру Пушкина или являющихся его структурными единицами — это та мера, которая необходима именно выбравшим путь ассимиляции русским. (А вот необходимы ли такие меры на Северо-Востоке, я сомневаюсь, ведь там совсем другая ситуация). С другой стороны, в Эстонии в целом русских достаточно много для того, чтобы счесть перспективной другую цель. А именно, цель формирования русской общины/общности/мира, и не ради сегрегации и построения какой-то закрытой организации, а ради создания среды, благоприятной для воспитания и образования русского ребенка, интересного и компетентного гражданина своей страны. Затрудняюсь выбрать наименование, поскольку не могу предположить, что же может и должно получиться. Ибо результат развития — качественного изменения — всегда непредсказуем. А ведь нуждаемся мы именно в развитии. Ибо старые формы участия, причастности и соучастия, которые когда-то обеспечивали русским хотя бы минимальное благополучие и представительство в выборных образованиях, сегодня не срабатывают.
Во второй части этой статьи мне видится необходимым затеять разговор о том, как можно осуществить построение русского мира, учитывая выше написанное. Начну с реферирования работы, посвященной проблеме написания программы развития села. (Küla arengukava koostamine. I. Kärner, Ü. Loolaid, T. Muru, L. Sudakova. Põllumajandusministeerium, 2005). Л. Судакова в своей статье описала ступени развития сельской общины и обосновала тезис "Совместно обучаясь и сотрудничая, община увеличивает свою способность решать все более сложные задачи. (В целях экономии времени и объема этой статьи представлю ее классификацию в виде таблицы см. ниже). С помощью этого материала каждый субъект (индивид, группа, сообщество, община) может самоопределиться, понять какую первоочередную цель стоит ставить перед собой сегодня, и частично, какие методы использовать для того, чтобы подняться на новую ступень.
Если данная классификация верна, то напрашивается вывод: обращение к русскоговорящим людям с призывом объединиться для защиты, сохранения русского образования пока безрезультатно. Не созданы предпосылки. В пользу такого вывода говорит и наша практика: ни деятельность РУШКЭ, ни другие инициативы (Центр Семеновых, Д. Кленский) пока не нашли серьезной поддержки. Ну что ж, теперь хотя бы понятно, в чем может состоять одна из причин т.н. неудач. (Это знание снимает горечь в (само)рефлексии и может предотвратить перегорание лидеров.) При этом деятельность упомянутых активистов отнюдь не бессмысленна, ведь ростки новых процессов пробуждаются к жизни всегда задолго до того, когда они будут востребованы.
Каждый член формирующейся общности может в этой таблице найти для него привлекательную идею, осуществление которой ему под силу. С. Исаков написал книгу об истории русских в Эстонии. Кому-то может показаться, мол, ерунда, это ведь на наше сегодняшнюю жизнь не влияет! А другой написал брошюру ("Анатомия лжи", например), зачем? Оказывается, это маленький вклад в построение общности (см. шаг 2 этапа развития.) Кто-то клуб открыл, где люди могли бы встречаться, философствовать или удовлетворять какие-то, на первый взгляд, меркантильные интересы. Ан-нет, это полезно для общины (см. шаг 3). Уже многие интернет-порталы развивают (удовлетворяет потребность в информации и общении — см. шаг 2). Это место, где мы встречаемся и говорим друг другу о том, что сделано, что делается, что будет сделано.
В разнообразии, казалось бы, противоположных движений надо видеть общее — подготовку к качественному изменению. Надеюсь, что участники обсуждений в рамках проекта "Общинные встречи в Яамамыйза", которая состоится 22 мая в тартуском клубе Stimula, на этот раз придут к конкретным договоренностям, в том числе и с учетом объективных закономерностей, о которых говорится в этой статье.
| Ступень развития | Характеристика | Примечание |
| Первоначальное состояние - непроснувшиеся села. | Отсутствуют чувство сопричастности и общие интересы не выражены. Отсутствие общих традиций совместного общения. Люди не видят в соседях тех, с кем можно было бы вместе что-то предпринять (другие либо алкоголики, либо умники и т.п.) | Без внешней помощи пробуждение села почти невозможно, затруднено решение социальных проблем, тенденция мигрировать. |
| Организация совместного времяпровождения – первая ступень в развитии общины | Создание МЕСТА, где организовываются встречи - это знак в пользу того, что появилось сообщество, желающее сверять свои шаги друг с другом. Совместная деятельность типа построения общих качелей, организации спортивных и др. мероприятий. | Потенциальные спонсоры напрасно недооценивают такие инициативы. Традиция встречаться – это социальный капитал, на котором базируется дальнейшее развитие общины. В результате сотрудничества появляется понимание, терпимость, доверие – предпосылки заключения договоренностей на будущее. |
| Удовлетворение первичных потребностей – вторая ступень в развитии общины | Попытки решить личные практические проблемы: вода, пища, дороги, транспорт, здоровье, безопасность, связь и т.п. Но эти проблемы трудно решить на уровне самой общины. Поэтому свои проблемы предъявляются власти как требования. | Дилемма: когда первичные потребности не удовлетворены, бессмысленно говорить о развитии. Если думать только о хлебе насущном, то скоро не будет и хлеба. Конструктивнее: проинформировать о своих потребностях и составить предварительный проект. |
| Развитие – третья ступень. Всего 6 шагов. | 1.Община думает о благоустройстве территории | Работа организовывается в форме толок: сотрудничество и совместный отдых (питание). Финансируется на проектной основе. |
| 2.Община начинает самоопределяться | Сбор информации об истории общины, восстанавливаются культурные традиции, проводятся собрания, конкурсы и т.п., общинное «сарафанное радио», символика. | |
| 3.Все более сложные вызовы и появляется потребность в большей информированности | Инфопортал, газета, дискуссионный клуб, интернет-пункт, празднование дней рождения, учебный кружок для взрослых, кружки по интересам и комната игр, т.п., которые придуманы и организованы самими членами общины. | |
| 4.Формулируется программа развития | Обучаются руководители проектов, ростки сотрудничества с другими общинами для решения своих задач. Формируются тематические группы. Для постоянных финансовых расходов изыскиваются средства. Появляется сеть для взаимоинформирования и руководители. | |
| 5.Появление совместной экономической деятельности | а) совместная закупка услуг, инструментария и т.п. для минимизации расходов. б) поиск новых источников дохода: предприятия, предоставление услуг вовне с целью вовлечь как можно большее членов общины в производство и осуществления инвестиций для развития общины. | |
| 6.Функционирующая община: забота об обездоленных и слабых (детях). Помогая другому, помогаешь себе! | Поддержка старых (поездка к врачу, общинное такси, др.), пострадавших, помощь в присмотре и поддержка в учебе детям. |
